“Ficção e Leitura” pode ser um tema um tanto vasto e, por isso, compartilharei com vocês apenas algumas observações. Em primeiro lugar, o pressuposto que temos de “ficção”, como algo que conhecemos, carrega consigo uma semelhança com a idéia de ‘religião’ que, igualmente, é alguma coisa que conhecemos antecipadamente — e ambas se inclinam à fantasia. Considero isto fascinante e significativo, assim irei arrolar umas poucas e breves comparações entre esses dois termos e seguirei a partir daí. Tanto a ficção quanto a religião são formas precisas e enganosas a um só tempo, e ambas produzem um sentimento de devoção que as mantêm como representações universais. O significado de ficção é definido quando comparamos com o que é proposto como não-ficção, da mesma forma o que a religião verdadeiramente significa para as pessoas também se torna claro quando as oposições entre seita e fé são expostas. Em outras palavras, ficção e religião só podem ser definidas em si mesmas quando se está adiante daquilo que não são.

Ao tomarmos uma definição normativa da palavra ‘ficção’, qualquer um percebe como o seu espectro imediatamente se amplia e suas fronteiras se alargam. Por ora, podemos simplesmente dizer que ficção é “um trabalho literário cujo conteúdo é produzido pela imaginação e não está necessariamente baseado em fatos” (1). Uma visão mais pragmática, talvez, assinala que “a ficção pode ser definida como a arte ou o ofício de inventar, através da palavra escrita, representações da vida humana que instruam ou divirtam ou cumpram ambas as coisas” (2).

A ficção é consequentemente “inventada ou fingida do que algo que verdadeiramente aconteceu”. Neste sentido — de ser nada além de obra da imaginação —, a ficção converge para a fantasia, apesar das diferenças quando observadas isoladamente. Ambas desenvolvem-se na imaginação humana e cada qual tende a dar limites uma à outra, por razões nem sempre convincentes, para que uma não se torne a outra. De outro modo, o que parece diferenciá-las é apenas uma questão de intensidade ou proporção, isto é, se uma segue adiante, a outra pára. Também se pode dizer que enquanto a ficção habitualmente apela para a credibilidade da convenção e dilui suas margens dentro do que é possível e provável, a fantasia, como a religião, não faz segredos ao estabelecer seus próprios parâmetros de aceitação.

Situadas nos campos da imaginação em vez da propalada realidade, a ficção, a fantasia e a religião tornam-se essencialmente entrelaçadas e impregnam-se, como conseqüência, de mistério e do desconhecido, circunstâncias para as quais a humanidade tem sido sempre suscetível. H. D. Lewis explica como e porque isso acontece: “O encantamento poético e artístico aproxima-se da religião e a principal razão é que a arte se relaciona com a realidade em sua forma mais ilusória e individual, mostrando-nos os aspectos da existência que imediatamente desencadeiam o senso do mistério irredutível em que todas as coisas, até mesmo o mero fato de existirem, estão inseridas. Isto não é tudo o que a arte faz. A arte torna o mundo, em sua qualidade sensível, ainda mais peculiar e intencionalmente articulado, presenteando-nos com os importantes mistérios que tocam a essência religiosa e que podem adentrar de forma quase imperceptível nas experiências propriamente religiosas.” (3)

Muitos de nós, aqui, podem ter já experimentado uma espécie de exaltação ou quietude que não é tão distante ou diferente daquelas experiências sublimes que os místicos, como São Tomás de Aquino e outros, descrevem enquanto lêem uma boa ficção. Um profundo “insight” nos ilumina, como se um dilema terrível fosse dissolvido, um tipo particular de sentimento que conhecemos em nós mesmos, brilhantemente descrito ou insidiosamente expresso, ou até mesmo na forma de uma coincidência desconcertante como se nos deparássemos com uma observação ao acaso que soa como uma revelação intencional (4). Eu diria que essas são experiências religiosas; não creio que esta equivalência religião-ficção tenha sido esgotada, apesar do substancial conhecimento e progresso históricos terem sido sumariamente deixados de lado nesse meio tempo.

Ainda, um ou dois paralelos devem ser propostos. O autor, citado acima, complementa: “A ficção pode obviamente ser fascinante e o grande motivo pelo qual nos diverte e enriquece nossas mentes é que a ficção apresenta-se como ficção”. Talvez este comentário seja um esforço para retirar o pesado manto da religião que envolve a ficção, apesar de isso não reduzir sua capacidade de mistificar. Nos estudos críticos de D. H. Lawrence, por exemplo, a ficção é considerada como “um instrumento da revelação inconsciente e de libertação”. Penso que essa última frase seja o pivô para a idéia de percebermos a ficção sob a aura da religião. Talvez o maior vínculo entre as duas seja o fato de ambas oferecerem outros mundos e experiências fora do corpo, permitindo a nós, mortais, romper com nossas limitações físicas, materiais, espaciais e temporais. A religião ainda vai mais longe ao estender seus benefícios para além desta existência. Não é a toa que as duas, assim como a leitura, tenham sido acalentadas, senão verdadeiramente incubadas, em cavernas, templos, monastérios e clausuras ao redor do mundo. Como podemos ver, a partir das atuais orientações de leitura, nada mudou — e ouso até mesmo dizer que a natureza religiosa da ficção e da leitura tornou-se ainda mais acentuada nos últimos anos. Basta pensar no sucesso de Harry Potter, por exemplo.

O fenômeno é posto em relevo em duas declarações vindas da África: “A mente de nossas crianças ficaram confusas por terem que confrontar-se com Zeus e Saturno... e com ursos e lobos, em vez de girafas e leões.” (5) Por favor, perdoe a coincidência dos dois deuses citados na declaração. Afortunadamente, uma segunda voz nos oferece uma perspectiva extra: “Se nós temos de escrever e publicar para libertar as crianças da África atual, então, nós precisamos escrever e publicar o que elucida o passado para elas e profetiza o futuro para todos nós”. (6) Agora, tenhamos em mente as guerras e as pessoas que morrem mesmo hoje, por causa de sentimentos parecidos com o que são vividos também na religião. E vamos notar como as expressões — tipo “a mente de nossas crianças”, “libertar nossas crianças”, “conhecer o passado” e “profetizar o futuro” — também soam ao redor de todo o mundo.

Eu não tenho tocado nas questões do desenvolvimento histórico e da situação da ficção e leitura na África. Simplesmente porque na África, mesmo nos dias de hoje, o passado está também contido no presente. Além disso, a idéia de uma ficção particularmente centrada no texto escrito é bem recente no continente. Apesar disso e na perspectiva da natureza religiosa da ficção, em si mesma, como tentei mostrar, há uma grande riqueza. A ficção na África ainda toma inspiração de suas vastas fontes de literatura oral. Reforçando ainda mais meu tema, a religião deu a toda a humanidade um poderoso instrumento para nos ajudar no mundo. A religião nos deu o rito e por ele organizamos nossas vidas de muitas maneiras: os rituais de trabalho, por exemplo — imagine uma fábrica, o tribunal, o laboratório, hospital, escola etc. Para concluir, foco agora em um ritual peculiar, tão forte que nem tentamos evitá-lo. Como a maioria dos rituais, é centrado no indivíduo e possui elementos indispensáveis do espaço sagrado, tempo e objeto — e o objeto do rito em questão é o espelho. Gosto de pensar que a ficção é como um espelho. Olhamos para o espelho porque queremos ver nosso rosto. Isso nos confirma que somos quem somos, sejamos belos ou feios, ricos ou pobres, civilizados ou rudes, felizes ou tristes. O mais importante é nos assegurar que estamos aqui — e nós estamos aqui —, assim como somos. Dentro do espelho, em nosso próprio reflexo, vemos nossa condição e que essa condição é a somatória de nosso passado, nosso presente, nossos amores, ódios, medos, desejos, sonhos e esperanças — e também nossa fé. Esse é o meu retrato da ficção. Pelo menos, na maior parte da África, esta natureza religiosa da ficção e da leitura é mantida por um compromisso religioso.

Pode-se dizer, então, que a boa ficção é a boa leitura — e a boa leitura é a boa religião, e a somatória de tudo é uma vida boa. É importante que seja assim.

MESHACK ASARE, M.A
Jornada de Passo Fundo
Brasil, 30 de agosto de 2007

Meshack Asare nasceu em Gana em 1945. Estudou Artes Plásticas e, entre 1967 e 1979, foi professor e aprofundou seus estudos em psicologia da educação. Passou, também, a escrever e ilustrar livros. Em 1999, a Unesco concedeu a O chamado de Sosu o prêmio de literatura para crianças e jovens a serviço da tolerância. Em 2000, A cabra mágica recebeu o Toyota Children’s Literature Prize em Gana. Meshack vive na Alemanha com a família.